Лу (трансформировавшееся китайское название "лун", пришедшее в монголию через древнеуйгурское "luu"), в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец. Гром — это рёв (скрежет зубов) Лу, а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Громовержец Лу причисляется к небесным богам — тенгри (Лу-тенгри). Иногда Лу выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует лус (производная форма от слова "Лу", первоначально множественное число от лу), но чёткое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует.

Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило, — духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между Лу и лусом (лусут) и первичности Лу отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу-ван Луин Джалбо (от тибетского kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод с санскрита "Нагешвара-раджа" — "государь-владыка змей") вылупился из змеиного яйца в виде Лу (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии), которые, родившись от него, заселили все озёра, ручьи, колодцы и другие водоёмы.

Согласно поздним версиям, Лу — лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдаёт их на хранение лусам; здесь нашёл отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землёй, либо на дне водоёмов.

Лусы бывают мужского и женского пола (бурятское "лусут эхенер", "женщина-лусут", то есть русалка), подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют, умирают. Лусы сказочно богаты. Обычно Лу не показываются человеку. Считалось, что лусы — это духи, принявшие буддизм, но «чёрные свирепые» лусы (докшин хара лусут) — духи, "не имеющие веры". По представлениям калмыков, "чёрные лусы" — это вообще силы, или духи природы.

Иногда лусы выступают как явно хтонические духи: они наделяются эпитетом "нижние", подчёркивается их змееподобие. В южномонгольском шаманском призывании лусы (или их царства) связываются со слоями земли, с царством Эрлика. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты.

Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозящее гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли или мирового океана (как Аврага Могой).

На образы Лу и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Так, по некоторым южномонгольским вариантам, самый главный Лу — золотой (алтан лу), за ним следует голубой Лу и белый Лу. В южномонгольском шаманском призывании голубым Лу противопоставлены "чёрные свирепые" Лу (или лусы). Многие особенности Лу объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между Лу и нагами, отчего "государь лу" (лу-хан, лун-хан, а также лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже ("царю змей"), обитающему, согласно ламаистской космологии, в мировом океане и, как его владыка, выступающему в качестве мирового змея.

Да, образ лу в Тибете разработан куда тщательнее, чем в Монголии. Известно, например, что там все лу вывелись из шести яиц, снесенных золотой черепахой. Лусы различаются между собой головами, тогда как змеиные тела у них одинаковы. Есть лусы с головами лягушек, рыб, головастиков, змей, скорпионов и других тварей… Существа они очень занятые и, хоть живут в водоемах, ведают не только водной живностью, но и дождями, морозом, охраняют драгоценные камни и металлы, а в свободное от забот время насылают на людей и животных различные болезни. Поэтому, когда начиналась война, тибетские ламы совершали особые заклинания, умоляя лу наслать на врага проказу, чахотку и чесотку, а на его скотину — сап и ящур (260).