Вара́ха — изначально аватара Праджапати, в древнеиндийской мифологии божества-творца всего сущего, главного бога и отца богов. В древнейших священных текстах ("Шатапатха-брахмана", первая половина I тысячелетия до нашей эры) вообще говорит, что изначально именно кабан-вараха по имени Ямуша поднял землю со дна океана и стал предводителем и правителем всего живого — Праджапати. Так что еще не до конца ясно, кто чья аватара.

Впрочем, после того как доминирующее положение в индуистском пантеоне занял Вишну, все сомнения ушли и Вараха стал интерпретироваться уже как аватара Вишну, третья по счету после Матсьи (рыба) и Курмы (черепаха) (174). Рассказывают, что Вишну принял этот образ, чтобы поразить Хираньякшу (Златоглазого), демона, который забрал Землю (Притхиви) на дно вселенского океана Гарбходака. На своих клыках (иногда на одном клыке) Вишну-Вараха вынес Землю из океана и поместил ее обратно на свое место во вселенной. Ну и женился на ней после, в смысле Вараха на Притхиви.

А вот эпическая поэма "Рамаяна" приписывает подъем Земли Брахме. Некоторые другие священные тексты ("Вишну-пурана", "Линга-пурана" и "Гаруда-пурана") также приписывают этот подвиг Брахме, однако они отождествляют Брахму и Вишну (**).

Образ Вепря (Varāha, Вараха), вынесшего на своих клыках землю со дна океана, вне всяких сомнений, гораздо древнее аватарной версии и пришел из племенного мира Центральной Индии (1084).

Одну из династий в Видарбхе, носивших имя Налы и возводивших к нему свою родословную, основал племенной вождь, которого звали Варахараджа, Варахадева ("Царь-вепрь") или просто Вараха ("Вепрь"). Есть упоминание, датируемое IV веком нашей эры, похода Икшваку, царя Кошалы, в лесные и горные области к югу от Ганга, где он сражался с воинственным и отважным племенем вараха ("люди-вепри"). Скорее всего на племя было перенесено имя правившего в нем воинского союза. Это вариант индийского образа "героя-зверя", восходящий к символической образности социовозрастных братств — когда молодые воины жили и воевали отдельно от своего племени или рода.

Древнеиндийское varāha и авестийское varāza выводят это слово на индоиранский уровень (это слово не имеет индоиранской и вообще индоевропейской этимологии, являясь, скорее всего, заимствованием из какого-то соседнего индоиранцам или субстратного языка.); общим для индоариев и иранцев является почитание кабана как образца боевой мощи, стремительности и отваги (1084).

Впрочем, до сих пор не ясно, явился ли его истоком миф автохтонного населения Декана о вепре-ныряльщике или сам этот миф был занесен в племенной мир Индии первой волной арийских мигрантов. Косвенным свидетельством в пользу второго варианта можно считать доказанный факт проникновения из северной Евразии на Декан именно таким путем, через посредство архаической мифологии индоариев, мифа об "доставании земли" (1105: С6Н). Как бы то ни было, у "санскритизировавшихся" племен Центральной Индии миф об аватаре Вишну в виде вепря был чрезвычайно популярен, и, возможно, именно здесь сложилась иконография Нараварахи, Человековепря (Naravarāha), с головой животного и туловищем человека (1084).

Наиболее грандиозные и известные статуи Нараварахи созданы именно местными династиями Центральной Индии, которые, очевидно, придавали культу этого божественного персонажа особое значение: династией Чалукья в Бадами (VI-VIII века н.э., штат Карнатака), династией Вакатака в Рамтеке (V век нашей эры, Махараштра). Возможно, Гупты, оставившие знаменитую статую Нараварахи в пещерном храме в Удайягири (V век н.э., Орисса), тоже угождали местным вкусам. По-видимому, жители Центральной Индии, "санскритизированные", но еще не далеко ушедшие от культуры племенного мира, осознавали образ Человековепря "своим" (1084).